

D4276

།འགྲོ་བ་དུ་མ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག་།ཤོང་སྟོན་ལེགས་བཤད་ལྡེ་མིག་བླངས། །ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཕྱེ། །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་རིན་ཆེན་རྙེད། །ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་འགྱེད་ལ་དབང་།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་བནྡྷ་ཨུདྡེ་ཤ།། བོད་ སྐད་དུ།འབྲེལ་པ་མདོར་བསྟན་པ། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །གང་གསུང་འགྲོ་ལ་སྟོན་པར་མཛད། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བྱ་བ་བྱས། །སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྟེན་ལ། །ངག་གི་འབྱོར་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ། །ཁྱབ་བདག་ བདུད་བཞིའི་དགྲ་སྟོན་པ།།འཇམ་པའི་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་བྱེད་ཤོག་།གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་ཆགས། །སྐྱོན་དང་ལྡན་ལ་ཆགས་དང་བྲལ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་འབྱེད་མཛད་པོ། །གཟུ་བོར་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འབྲེལ་བ་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། །དོན་མཆོག་གཅེས་པར་གནས་པ་སྟེ། །རིག་པ་བཞི་ལ་ ཉེར་མཁོ་བ།།གསལ་བར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ། །གང་དུ་དོན་གང་ཏི་སོགས་དང་། །ཏ་བྱ་སོགས་དང་དེ་ཕན་ནམ། །ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པ་དེ། །བརྗོད་པ་དེ་ལས་དང་པོར་འགྱུར། །བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་གྲངས་མཆོག་ཏུ། །ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། །རྟགས་གྲངས་རྣམ་པར་དབྱེ་རྣམས་ནི། །ཀྲྀཏ་ དང་དེ་ཕན་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས།།མིང་གཉིས་ངག་གམ་མང་པོ་རྣམས། །གལ་ཏེ་ངག་ལ་ཚོགས་པ་ན། །ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་གྲངས། །ཏི་སོགས་དང་ནི་ཁྱད་པར་ལའོ། །རང་བཞིན་ནམ་ནི་རྣམ་འགྱུར་དང་། །གང་དུ་གཉི་གའང་བརྗོད་ཉིད་ན། །རྗོད་པར་བྱེད་པས་རང་བཞིན་གྲངས། །འཛིན་བྱེད་རྣམ་འགྱུར་ གྱིས་མ་ཡིན།།གང་དུ་ཁྱད་པར་ཁྱད་པར་ཅན། །ལྷན་ཅིག་དོན་གཅིག་འགྱུར་བ་དེར། །རྟགས་ལ་སོགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་ལའོ། །རྟགས་དང་གྲངས་ནི་ཐ་དད་ནའང་། །དཔེ་དང་དཔེར་བྱ་ཉིད་ཡིན་ལ། །དཔེ་དང་དཔེར་བྱ་ཉིད་དག་གི། །རྣམ་དབྱེ་གཅིག་པ་ཁོ་ནའོ། །སྦྱར་བའང་ རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའང་།།ཁྱོད་བརྗོད་པ་ལ་དབུས་མའོ། །དེ་བཞིན་དེ་ལ་ཕྱི་མ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དང་པོར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཚེ་བྱ་བ་དང་། །དུས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རྟོགས་བྱེད་ན། །མིང་སོགས་བརྗོད་ལ་ཕ་རོལ་གྱི། །སྐྱེས་བུ་གང་དེ་བྱིངས་ལས་འགྱུར། །གང་ཚེ་དོན་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །ཁྱོད་དང་ངེད་ དག་བསྟན་བྱར་འགྱུར།།གཉིས་པོ་དེ་དག་སྦྱོར་བ་ལ། །བྱིངས་ལས་དབུས་དང་ཕྱི་མ་མིན། །འགྲོ་དང་རྟོགས་དང་ཟས་དོན་ཅན། །སྒྲ་དོན་ལས་མེད་རྣམས་ཀྱི་གང་། །ིན་མེད་ལ་ནི་བྱེད་པོ་གང་། །ིན་ལ་ཡང་འདི་ལས་མིན་ཅན། །ཧྲྀ་ཀྲྀའི་ཨིན་མེད་བྱེད་པོ་གང་། །ིན་ལ་ཡང་ན་འདི་ལས་འགྱུར། ། བྷི་བཱདི་ཤའི་འང་། ། ཨཱདྨ་ནི་ཡུལ་ལ་དེ་བཞིན། །ནཱི་ཁཱ་དི་ཧྭཱ་དི་ཤ་བྷྭཱ་ཡ། །ཀྲཱནྡའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་ལས་མ་ཡིན། །བ་ཧིའི་ཁ་ལོ་བ་མིན་རྒྱུ་ལའོ། །བྷཀྵིའི་བྱིངས་ལས་འཚེ་བ་མིན་པ་ལའོ། །ནཱི་དང་བ་ཧ་སོགས་ཀྱི་གཙོ། །དུ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དེ། །ིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ལས་མཁས་བླངས། །བརྗོད་བྱ་སྦྱོར་བ་པོ་བྱེད་པོར། །བརྗོད་པར་བྱ་བ ཡོད་མིན་ལ།།གཞན་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས། །ལས་གཞན་ཡང་དག་ཡོང་བ་ན། །དུས་སོགས་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་ཁྱད་པར་ཅན། །ཏི་སོགས་ཀྲྀ་ཏས་བརྗོད་ཉིད་ཅིང་། །བྱ་བ་ཁྱད་པར་གྱིས་མ་བརྗོད། །དེ་ཡང་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བརྗོད་པ་ཉིད་ནི་ཚིག་གཞན་གྱིས། །བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་ལ་ལར་འགྱུར། ། ལ་ལར་བརྗོད་པ་མ་བརྗོད་ཉིད། །ལ་ལར་མ་བརྗོད་མ་བརྗོད་འགྱུར། །ཞེས་པ་འབྲེལ་པ་མདོར་བསྟན་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་དང་པོའོ།

愿利益诸多众生。从雄顿获得善说钥匙，开启梵语宝藏，获得广大教法珍宝，于善说法筵具有权威。


梵语：Sambandha-uddeśa
藏语：关系略说
顶礼语言之主。
彼已圆满波罗蜜，彼语为众作教示，善逝已作所应作，顶礼彼等诸救护。
彼依禅定而修习，语言富饶得生起，遍主降伏四魔敌，文殊胜利愿获得。
彼于功德说生喜，于诸过失离贪著，功过分别作者前，顶礼住于中道者。
关系声明论典中，殊胜要义所住处，于四明处所需要，今当明显而宣说。
何处何义ti等音，ta bya等及彼助音，复由缩略而成就，说彼乃成为第一。
所说义中数殊胜，由ti等音而执持，性数分别等诸相，由kṛt及助缩略词。
二名语或众多名，若于语中相聚集，支分聚集所依数，于ti等及差别中。
自性或是诸变化，何处二者皆说时，能诠之词说自性，数执非由诸变化。
何处差别所差别，同时一义而转时，性等诸相大多数，能别诸法随所别。
性数虽是各别异，譬喻所喻性相同，譬喻所喻二者之，分别唯是一性故。
结合亦于所知解，汝说之中为中间，如是于彼为后者，异此即成为第一。
若于一时作用及，时间语词能了知，名等所说他方之，补特伽罗从词根。
何时离义而说时，汝我二者为所说，彼等二者结合中，非从词根中后者。
行解食义具足者，声义无业诸法中，无in者中能作者，有in此中非业者。
hṛ kṛ无in能作者，有in或者此成业，bhvādi śa亦，ātmani境同是。
nī khādi hvādi śa bhvāya，krānda能作者非彼业。
vahi非御者因中也，bhakṣi词根非害中也。
nī与vaha等为主，duha等作能成就，in末诸词业智取，所说结合作能作。
所说当说若无时，复说其他业所生，其他业正生起时，虽不说时等亦然。
若彼差别所依者，ti等kṛt所说时，作用差别未说及，彼亦当成所说者。
说性即由他语词，有处即成为所说，有处所说非所说，有处未说成未说。
此为共同宣说关系略说第一品。

། །།པ་རསྨཻ་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད། །ཱད་མ་ནི་ཚིག་དོན་གསུམ་རྣམས། །བྱིངས་ཀུན་པ་ལ་ཡ་ཎ་འདི། །དངོས་པོ་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འགྱུར། །བྱིངས་ཀུན་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ། བསྒྲུབ ལ་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་རྣམས།། དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་ལ། །སིཙ་སཎ་བྱེད་པོ་ལས་ལ་འགྱུར། །ཙཎ་ཨཎ་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར། །ི་ཙ་ཕལ་ཆེར་དངོས་ལས་ལ། །ཤྭསྟ་ནཱི་སྱ་སིཙ་སྨོན་ལ། །ིཊ་ཨིཙ་བཞིན་དུ་དངོས་ལས་ལ། །ཏ་ནི་གྲ་ཧི་ཏྲཱྀ་ཤ་དབྱངས་མཐའ་ལས། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ནི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ། ། ཨ་ཏི་པད་ཏི་པ་རོཀྵ། ། དྱ་ཏ་ནཱི་ཧྱསྟནཱི། །བཞི་རྣམས་འདས་པའི་དུས་ལ་འགྱུར། །བརྟ་མཱ་ན་ད་ལྟར་ལའོ། །བྷ་བི་ཥྱ་ཏི་སྨོན་པ་ཡང་། །དེ་ལས་འབྱུང་འགྱུར་ལ་འགྱུར་རོ། །སང་ལ་ཤྭ་སྟ་ནཱི་རྟག་ཏུའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་དུའང་བྱེ་བྲག་བཤད། །ཆོ་ག་སོགས་ལ་བདུན་པ་དང་། །ལྔ་པའོ་བསྒོ་དང་སྨོན་ལམའང དེ།།སྒྲ་གཞན་སྦྱོར་ལ་རང་གི་ནི། །སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ལས་གཞན་དུའང་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཏི་སོགས་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དངོས་ལས་ལ་ཀྲྀ་ཏ་རྣམས་འགྱུར། །ལས་དང་བྱེད་པོར་ཀ་ལི་མའོ། །ལ་ལར་གཞན་ལའང་ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས། །ཁ་ལའི་དོན་དག་དངོས་ལས་ལ། །ཱ་ཤི་ཏ་ཉེ་ཚིག་བྷཱུ་ལས། ། དངོས་དང་བྱེད་ལ་ཁ་འགྱུར་རོ། །བྱེད་ལ་ཀྲཾ་ཉ་ལས་ཁྱུཊ?འོ། །ལས་ལ་ཊཀྲ་ས་ཀ་ཀྭིཔྲ་ཀྱང་བལྟ། །ཀྟ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་བྱུང་ལ། །དངོས་ལས་བཞི་བྱེད་པོ་ལ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལས་མེད་ལས་བྱེད་པའམ། །གཞི་དང་དངོས་དག་ལཀྟ་འགྱུར། །དངོས་པོ་གཞི་དང་ལས་རྣམས་ལ། །ཟ་བའི དོན་ལས་ཀྟ་རབ་གྲགས།།ལས་བརྗོད་འདོད་པ་མེད་པ་ཡི། །བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་ཙམ་ལའོ། །ཤླིཥ་ཤིཉ་བས་ཛྲཥ་ཨསྠཱ་དང་། །ཛ་ན་རུ་ཧ་ལས་ཕ་རོལ། །ཀྟ་གསུམ་ལ་འགྱུར་དེ་བཞིན། །རྩོམ་ལའོ་ལྷག་ལས་ལ་བཤད། །འདི་ཡི་དེ་མ་ཐག་བརྗོད་པ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་ལའོ། །དངོས་ལ་མང་པོ་གྷཉ?་ སོགས་རྣམས།།དེ་རྣམས་འགའ་ཞིག་བྱེད་དྲུག་ལ། །རྫས་བཞིན་ཀྲྀཏའི་དངོས་པོར་འགྱུར། །དེས་ན་གཉིས་ཚིག་ལ་སོགས་ཀྱང་། །མང་པོར་ཡོད་ལའང་ལས་ནི། །དངོས་དོན་དུ་བྱས་ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པོ་གཅིག་བྱ་བ། །གཅིག་མིན་དེ་ཚེ་སྔོན་དུས་ལས། །དངོས་ལཀྟཱ་སོགས་སོ་འདི་ལ། །བྱ་བ་ཕ་རོལ་དེ་དོན་ཏུམ། ། ཝུ་ཎ་ཏྲྀ་ཙ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། །བྱེད་པ་པོ་ནི་བརྗོད་པར་བསྟན། ཤནཏྲྀངྲ་ཨཱན་དང་ཀྭན་སུ་ཡང་། །བྱ་བ་གཞན་དང་ལྟོས་བཅས་འགྱུར། །བྱིངས་དོན་འབྲེལ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་ནི། །དུས་གཞན་རྗོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྔ་མ་ཕྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །ཞེས་པ་ཀྲྀཏ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། དོན་གང་ལ་ནི་ཏི་སོགས་སོགས། །དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ། །མ་བརྗོད་པ་ངེར་ལ་སོགས་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གཉིས་པ་སོགས། །ལས་ལ་གཉིས་པ་རབ་བརྗོད་དེ། །བྱེད་པོ་བྱེད་དྲུག་ལ་གསུམ་པ། །བྱེད་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་འགྱུར། །བཞི་པ་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་ལས། །འབྱུང་ཁུངས་ལ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། །འབྲེལ་པ ཙམ་ལ་དྲུག་པ་སྟེ།།ལས་དང་བྱེད་པོ་ཀྲྀཏ་སྦྱོར་ལ། །གཉིས་དག་ཐོབ་ན་བྱེད་པོར་མིན། །གྷཉ་སོགས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཨ་ཀ་དང་། ། ཡིག་ལའི་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འགྱུར། །ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་ཀྱི་འདི་འདྲར་གཉིས་ཀ་ལའང་། །མ་ཡིན་བྱེད་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡང་ནའོ། །ནིཥྛཱ་ཨུཏ་མཐའ་མི་ཟད་ཨུ་ཀ་ཏྲིན། །ཤན་ཏྲྀ་ཨཱ་ན་ ཀྭན་སུ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི།།ིན་ཝ་ཎུ་དེར་ཚུལ་ཀི་བུ་ལོན་ལ། །ཎི་ནི་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས་དེ་མ་ཡིན། །དངོས་ལ་ཀྟའི་བྱེད་པོར་ཡང་ན་སྟེ། །ཤན་ཏྲྀང་བརྗོད་དྭིཥའི་ལས་ལ་ཡང་། །ཀྲྀཉའི་འབད་ལ་ཀྲྀཏ་དང་ཀུན་བཤད་ལའོ། །ཧྲྀཉ?་གྱིའང་རྗེས་སུ་བྱེད་ལ་དེ་བཞིན་ནོ།

巴拉斯迈表示施事。阿德玛尼是词义三者。一切词根巴拉亚拿此，从事物成就而转变。一切词根巴拉施事，成就一切变化等。在德亚达尼的语法变化中，悉遮萨拿用于施事和业处。遮拿阿拿用于施事。尼遮多用于事物和业处。在祈愿中用斯瓦斯达尼斯亚悉遮。依照尼札和伊遮用于事物和业处。达尼格拉希特利夏用于元音词尾。
现在解说半偈颂的差别。阿提巴提巴罗克夏，德亚达尼赫亚斯达尼，这四者用于过去时。巴尔达玛那用于现在时。巴维夏亚提及祈愿，也用于未来时。斯瓦斯达尼经常用于明天。此外其他方面也有差别解说。在规则等处用第七格和第五格。命令和祈愿也是如此。在其他语词结合中，从自己的境界也转为他用。
这是解说提等的第二章。
克利达用于事物和业处。卡利玛用于业处和施事。克利提亚有时也用于其他。卡拉的意义用于事物和业处。阿希达近词从布而来。用于事物和作用时变为卡。作用时从克兰亚变为克尤札。业处时也看察札克拉萨卡克维普拉。克达从行走义而来，用于事物、业处、四种施事。若无业处，则克达用于作业或处所和事物。克达广用于事物、处所和业处，以及食用义。
从不欲表达业处的词根，只用于事物。从希利沙希尼亚巴萨杰利沙阿斯塔和加那如哈之后，克达三者转变，同样用于创作。余说用于业处。此中直接表达的一切也用于施事。伽亚等多用于事物。其中有些用于六种作用。如同事物，转为克利达的事物。因此二词等，虽有多种，但业处、事义都成为克利达。
若是一个施事的一个非一行为，则从前时的事物用克达等。于此，行为之后，其义为顿。乌那特利遮等一切，皆说为表示施事。善特利纳阿那和克瓦那苏也与其他行为相关。词根义相关的克利达等，表达其他时间。与前半同时。
这是简说克利达的第三章。
对于某义，提等不能成立。对于未说的确定等，如何如何二等。业处用第二格表达。施事和六种作用用第三格。作用也同样。第四格用于完全给予。第五格用于来源。第六格用于关系。在业处和施事克利达结合时，若得二者则非施事。伽亚等也是或然。阿卡和亚格拉也用于二者。克利提亚在此类中也用于二者。非唯施事或然。尼斯塔乌达末尾不尽乌卡特林，善特利阿那克瓦那苏未来的，尼那瓦努彼处方式基布伦拉，尼尼等结合时非彼。事物上克达的施事或然，善特利纳说敌对的业处也是。克利亚的努力上用克利达和一切解说。赫利亚的随作也同样。

།དྲན་དང་འཚེ་དོན་དག་གི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཚིམ་པའི་དོན་གྱི་ བྱེད་ལའང་ཡང་ནའོ།།བཞི་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ཡི་ཀྟ་ཡི། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་དེའོ། །བཞི་ལ་བདུན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཀྟ་ཨིན་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ལ། །བྱ་གང་བྱ་བའི་རྟགས་ལའང་། །དེ་ལས་མི་གུས་ལ་དྲུག་པ་ལའང་། །ངེས་པར་དགར་བ་ལ་དེ་བཞིན། །ལས་རབ་བརྗོད་དང་ཨ་ན་ལ། །གཉིས་པའོ་ས་མ་ ཡ་སོགས་དང་།།ུ་པ་རི་སོགས་ཨ་བྷྱ་སྟ། ཨུ་བྷ་ཡོ་སོགས་ཏས་མཐའ་ཡིས། །གཙོ་འདྲ་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་ལ། །པྲ་ཏིས་སྦྱོར་བ་ལས་ལྔ་པ། ། དྷིས་ཇོ་བོ་ལ་བདུན་པ། །ུ་པས་ལྷག་པ་ལས་ཀྱང་དེ། །བྲི་ཐག་ནཱ་ན་སྦྱོར་བ་ལས། །གསུམ་པ་དང་ནི་ལྔ་པ་ཡང་། །སྟོ་ཀ་སོགས་སེམས་ཅན་མིན་ལས་བྱེད་ལ། ། བུ་ལོན་རྒྱུ་ལས་ཡོན་ཏན་ལས་ཡང་ནའོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཉིད་གྱུར་པ། །ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་པ་ལས་བཞི་བར་འགྱུར། །གང་ལ་ཁྲོ་བ་དེ་ལས་དང་། །ན་མས་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི། །འགྲོ་དོན་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ལ་ལམ། །མིན་པར་གཡོ་བ་ལ་རྣམས་བཤད། །མ་ནྱི་ཏའི་འང་ནཱ་བ་སོགས། །མིན་ལ་མི་གུས རྟོགས་བྱ་ནའོ།།རྀ་ཏེ་སྦྱོར་ལས་ལྔ་པ་དང་། །གཉིས་པ་ཡང་སྟེ་འདི་གཉིས་སོ། །བི་ནཱ་སྦྱོར་ལས་དེ་དང་ནི། །གསུམ་པའང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་གི། །དོན་སྦྱོར་བ་ལས་གསུམ་པའོ། །ཧེ་ཏུས་དྲུག་པའོ་རྒྱུ་དོན་རྣམས། །སཪ+W་ནཱ་མི་ལས་ཐམས་ཅད། །ལས་ལ་སོགས་རྣམས་བརྗོད་འདོད་ པས།།རབ་ཏུ་སྦྱོར་ལས་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཀཱ་ར་ཀ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།གང་དུ་གཉིས་པ་སོགས་མིང་དང་། །ཕ་རོལ་ཚིག་གིས་སྡུད་པ་དེ། །དེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བཤད་གང་། །ཕ་རོལ་དེ་ཕལ་ཆེར་ཕ་རོལ། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ནི། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ། །དེ་ ནི་ལས་འཛིན་བྱེད་པ་དེར།།ཕལ་ཆེར་སྔོན་མ་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ཕན་དོན་དང་ནི། །ཀུན་སྡུད་པའམ་ཕྱི་ཚིག་ལ། །གང་དུ་གྲངས་དང་འགྲང་བྱའི་ཚིག་།བསྡུས་པ་བ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་དག་དེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །དེས་ན་དེ་བརྟེན་བྱ་བའོ། །གང་དུ་གཅིག་མིན་གཞན་དོན་ན། །དེ་ནི་འབྲུ་མང་ པོར་བརྗོད་བྱ།།གལ་ཏེ་གཡུལ་ལ་མཐུན་གཟུགས་ལ། །ཕྱོགས་རྣམས་མིན་དག་ཕྱོགས་། །མིང་དག་མིང་རྣམས་སྡུད་པ་ལ། །གཞན་དང་གཞན་ནི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཀུན་སྡུད་པ་ལ་དང་དོན་དག་།སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཟླས་དབྱེར་འགྱུར། །དེར་དབྱངས་རབ་ཉུང་ཕལ་ཆེར་སྔོན། །གཉིས་ཀྱི་གང་ཞིག་མཆོད་ ཐ་ཡང་།།གང་དུ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ལ་ནི། །གྲངས་མེད་དེ་མི་ཟད་འགྱུར་བརྗོད། །རཱ་མཛ་མིན་དང་མི་མིན་ལས་ཕ་རོལ། །ས་བྷཱ་དྲུག་པས་དེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཅན། །མ་ནིང་ཨ་ཤྭ་ལ་བརྗོད་བྱའང་། །མང་པོ་སྔོན་མ་ཅན་ཚཱ་ཡཱ། །སེ་ནཱ་སུ་རཱ་ཤཱ་ལཱ་དང་། །ནཱི་ཤཱ་ཚཱ་ཡ་འདི་ཡང་ནའོ། །ུ་པ་ཀྲ་མ་ཨུ་པ་ ཛྙཱ།།དང་པོ་གསལ་བྱེད་རྟག་ཏུའོ། །རཱ་ཏ་ཨ་ཧན་སྐྱེས་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། ཧའང་པུཎྱསུ་ད་ནི་མིན་ལས། །གྲངས་མེད་ལ་ཕ་རོལ་པ་ཐཱ་མ་ནིང་། །ཀུ་ལས་བིལ་ས་ཡང་ན་ཞེས་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་བསྡུ་བ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།འབྲེལ་པ་བྱེད་དྲུག་ཚོགས་པ་དང་། །དངོས་པོར་རིགས་དང་གཞན་ལ་ ཡང་།།དེ་ཕན་དྲག་པ་རྣམས་བཤད་དོ། །སྡུད་པའི་མཐའ་དང་གྲངས་མེད་པའང་། །ཞེས་པ་དེ་ཕན་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།འབྲེལ་པ་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀཱ་ཡསྠ་ཙཱཾ་ཀ་དཱ་སས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

记忆和伤害义也是如此，满足义的作用也是或者。四种进行中的过去分词，对作者和业处也是如此。四种应知为第七格。过去分词和现在分词对自性的业处，任何所作事的标志也是，由此对不敬意用第六格，对确定否定也是如此。表达业处和现在分词用第二格。sama等和upari等，重叠词，ubhaya等以tas结尾，对似主要的完全改变，prati结合用第五格。dhi对尊者用第七格。upa对超胜也是如此。prthak和nana结合，用第三格和第五格。stoka等对非有情的作用，对债务因和功德也是或者。为了某义而成为少许，对正确布施用第四格。对所生气者，以及对nama等，对行走义的业处或非动作已说明。manita和nava等，对非不敬应当了知。rte结合用第五格，也用第二格这两种。vina结合用那些和第三格也成为特殊。特征、因和共同义结合用第三格。hetu用第六格表因义。sarvana对一切，对业等诸义欲说，从结合应当观察。这是格的简说第四章。
凡是第二等名词和，后词所摄那些，说为其人称者，后面多为后面。有别相和所别相，如果二者义为一，那是业处能作者，多数前者为别相。某者利益义以及，总摄或者后词中，凡是数词和所数词，摄集二者成第二格。二者即是其人称，因此依彼而作。凡是非一他义时，应说为多数。如果战场相似形，方位非等方位，名词诸名摄集时，别别相互结合和，总摄中用连词义，能摄作用成重复。其中元音多数前，二者某一尊后也。凡是格等之中，无数说为无尽。
除rama和人以外的后词，sabha第六格有其人称，中性asva所说也，多数前缀的chaya，sena sura sala和，nisa chaya此也是或。upa krama upajña，第一辅音永远。rata ahan知为男性，ha也除punyasuda，对无数后词patha中性，从ku对vilsa或者已说明。这是复合简说第五章。
关系作用六和合，实体种类及其他，利益强力已说明。摄集词尾和无数。这是利益简说第六章。
关系简说由kayastha cankadasa所造圆满。

---------
 好的，根据音译和一些文化考量，我为你提供几个“Kayastha Cankadasa”的汉语名字选择，并附上一些解释：

**1. 音译为主，兼顾意译：**

*   **卡亚斯塔·昌卡达萨 (Kǎyǎsītǎ Chāngkǎdásà)**：
    *   这是最直接的音译，保留了原名的发音特点。
    *   “卡亚斯塔”和“昌卡达萨”都比较忠实于原文。
    *   适合学术或正式场合使用。

**2. 意译为主，兼顾音译：**

*   **迦耶士·昌达 (Jiāyēshì Chāngdá)**：
    *   “迦耶士”是“Kayastha”的音译，但略作简化，更易于发音和记忆。
    *   “昌达”是“Cankadasa”的音译简化，也比较简洁。
    *   整体听起来比较流畅，适合日常使用。

**3. 偏向意译，更具文化色彩：**

*   **文书·昌达 (Wénshū Chāngdá)**：
    *   “Kayastha”在印度传统社会中指文书阶层，因此“文书”是意译。
    *   “昌达”保留了音译，但整体更具文化色彩。
    *   适合对印度文化有一定了解的人使用。

**4. 更加简洁的选择：**

*   **卡达 (Kǎdá)**：
    *   直接取“Cankadasa”的后半部分，简洁易记。
    *   适合作为昵称或简称。

**选择建议：**

*   **学术或正式场合：** 推荐使用 **卡亚斯塔·昌卡达萨**，最忠实于原文。
*   **日常使用：** 推荐使用 **迦耶士·昌达**，比较简洁流畅。
*   **偏爱文化色彩：** 推荐使用 **文书·昌达**，更具文化内涵。
*   **昵称或简称：** 推荐使用 **卡达**，简洁易记。

**最终选择哪个名字取决于你的具体需求和偏好。** 你可以根据自己的喜好选择最适合的名字。如果你能提供更多关于这个名字的背景信息，我可以给出更精准的建议。


། །།སྟག་སྡེ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།ཤོང་ སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་རིག་པ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྟོགས་ཤིང་དཔོན་པོ་དང་། བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

塔德瓦僧格坚赞之长子，精通双语者中最胜者，
雄顿多杰坚赞善说之传统为依据，善加整理通晓语法规则之吉祥智慧坚固，
依靠善知识托钦彭布及德瓦确吉桑波等人提供顺缘，翻译校对并最终确定。

། །།

D4277

འདིས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག་།འདིར་འབད་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །གཉིས་མེད་གསུང་བས་བསྟན་པ་ཡི། །བརྗོད་མེད་དེ་ཉིད་རབ་རྟོགས་ནས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གྱུར་ཅིག། །།[]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷཱ་ཏུ་ཀཱ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས། ངག་གི་དབང ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཙི་ཏཱི་མིང་ལའོ། ། ཏ་མགྱོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཙྙུ་ཏིརྲ་ཀུན་དུ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །ཤྩྱུ་ཏིརྲ་འགྱུར་བྱེད་ལའོ། །མནྠ་སྲུབ་པ་ལའོ། །ཥི་དྷཱུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཥི་དྷཱུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཁཱ་དྲྀ་ཟ་བ་ལའོ། །ཁ་ད་གནས་པ་ལའོ། །བ་ད་བརྟན་པ་ལའོ། །གད་ ངག་ལའོ།།རང་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །ཎ་ད་ན་རྔྡགརྡྡ་སྒྲ་ལའོ། །ཀརྡྡ་སྨད་པ་ལའོ། །ཏརྡྡ་འཚེ་བ་ལའོ། །རྡྡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཁརྡྡ་ཟ་བ་ལའོ། །ི་ཏི་ཨི་དི་འཆིང་བ་ལའོ། །ི་དི་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ལའོ། །བ་དི་ཆ་ཤས་ལའོ། །ཎི་དི་སྨད་པ་ལའོ། །ཊུ་ན་དི་བསགས་པ་ལའོ། །ཙ་དི་ཀུན་དུ་བདེ་བ་ལའོ། །ཏྲ་ དི་བྱ་བ་ལའོ།།ཀ་དི་ཀྲ་དི་ཀླ་དི་བོད་པ་ལའོ། །ཀླི་དི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལའོ། །ཤུ་དྷ་དག་པ་ལའོ། །ཕཀྐ་དལ་བུས་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཏ་ཀ་རྒོད་པ་ལའོ། །ཏ་ཀི་ཚེགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ལའོ། །ཤུ་ཀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པུཀྐ་བཤད་པ་ལའོ། །ཀཀྵ་རྒོད་པ་ལའོ། །ོ་ཁྲྀ་ལཱ་ཁྲྀ། རཱ་ཁྲྀ། དྲཱ་ཁྲྀ་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཤཱ་ཁྲྀ། ཤླཱ་ཁྲྀ། ཁྱབ་པ་ལའོ། །ུ་ཁ། ཎ་ཁ། བ་ཁ། མ་ཁ། ར་ཁ། ལ་ཁ། ར་ཁི། ལ་ཁི། ཨི་ཁི། ཨཱི་ཁི། བླ་ཁི། ར་གི། ལ་གི། ཨ་གི། བ་གི། མ་གི། ཏ་གི། ཏྭ་གི། ཏྲ་གི། ཤྲ་གི། ཤྲྀ་གི། ཨི་གི། རི་གི་།ལི་གི་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། །ཡུ་གི། ཛུ་གི། བུ་གི་གཏོང་བ་ལའོ། །ད་གྷི་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ལ་གྷི སྐེམས་པ་ལའོ།།ཤི་གྷི་སྣོམ་པ་ལའོ། །ཤུ་ཙ་མྱ་ངན་ལའོ། །ཀུ་ཙ་སྒྲ་གསང་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཀྲུཉྩ་གྱ་གྱུ་ལའོ། །ལུཉྩ་སེར་བ་ལའོ། །ཉྩུ། བཉྩུ། རཉྩུ། ཏྭཉྩུ། ཙཉྩུ། མྲུཉྩུ། མླུཉྩུ། མུཉྩུ། མླུ་ཙུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། །རྩྩ་མཆོད་པ་ལའོ། །མླེཙྪམ་ཚིག་མི་གསལ་བ་ལའོ། །ལ་ཚ། ལཱ་ཚི་ མཚོན་བྱེད་ལའོ།།བཱ་ཚིག་འདོད་པ་ལའོ། །ཱ་ཚི་རིང་བ་ལའོ། །ཧྲྀ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཕཱུརྪ། ཧཱུརྩ་གྱ་གྱུ་ལའོ། །མུརྩྪ་རྨོངས་པ་ལའོ། སྤུརྩྪ་བརྗེད་པ་ལའོ། །ཡུ་ཚ་བག་མེད་པ་ལའོ། །ུ་ཚི་མཐོ་བ་ལའོ། །ུ་ཚཱི་སྙོམས་པ་ལའོ། །དྷྲི་ཛི། དྲ་ཛི། དྷྭ་ཛི་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྫ། སརྫ་སྒྲུབ་པ་ལའོ། ། གརྫ་སྒྲ་ལའོ། །ཏརྫ་བསྡིགས་པ་ལའོ། །ཀརྫ་གདུང་བ་ལའོ། །ཁརྫ་འཕྱི་བ་ལའོ། །ཁ་ཛ་སྤྲུག་པ་ལའོ། །ཁ་ཛི་བགྲོད་པ་ཉམས་པ་ལའོ། །ེཛྲྀ་འགུལ་བ་ལའོ། །ཊུ་ཨོས་སྥཱུརྫ་རྡོ་རྗེས་ངེས་པར་འཐག་པ་ལའོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཀྵི་ཛ། ཀཱུ་ཛ། གུ་ཛི་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །ལ་ཛ། ལཱ་ཛི། ལཱ་ཛ། ལ ཛི་སྡིག་པ་ལའོ།།ཛ་ཛ། ཛ་ཛི་འཁྲུགས་པ་ལའོ། །ཏུ་ཛ། ཏུ་ཛི་འཚི་བ་ལའོ། །ག་ཛ། ག་ཛི། གྲྀ་ཛ། གྲྀ་ཛི། མུ་ཛ། མུ་ཛི་སྒྲའི་དོན་ལའོ། ། ཛ། བ་ཛ། བྲ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤོ་དྲྀ་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཡོ་དྲྀ་འབྲེལ་པ་ལའོ། །མྲེ་དྲྀ། མླེ་དྲྀ་སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀ་ཊི་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ར་ཊ་ཡོངས་སུ་ བཤད་པ་ལའོ།།ལ་ཊ་བྱིས་པ་ཉིད་ལའང་ངོ་། །ཤ་དྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །བ་ཊ་བསྐོར་བ་ལའོ། །ཁི་ཊ་སྐྲག་པ་ལའོ། །ཁི་ཊ། ཥི་ཊ་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཛ་ཊ། ཛྷ་ཊ། པི་ཊ་འདུས་པ་ལའོ། །བྷ་ཊ་གླ་ལའོ། །ཏ་ཊ་བསྒྲེང་བ་ལའོ། །ཁ་ཊ་འདོད་པ་ལའོ། །ན་ཊ་གར་ལའོ། །ཧ་ཋ་འབར་བ་ལའོ། །ཥ་ཊ་ཆ་ཤས་ལའོ། ། ལུ་ཊ་དཀྲུགས་པ་ལའོ། །བི་ཊ་སྤྲིན་སྐུལ་ལའོ། །བི་ཊ་སྨོད་པ་ལའོ། །ེ་ཋ། ཧེ་ཋ་རྣམ་པར་གནོད་པ་ལའོ།

愿此利益无量众生。以此勤修善业愿一切众生，通达无二语所说法，证悟不可言说之真如，成为语自在。